当然，也有人质疑过理论，但这种质疑的结果，往往导致怀疑主义（譬如，皮浪）、相对主义（譬如，普罗泰格拉）、虚无主义等等。而且它们在否定理论理性的同时，也否定了世界。就像在泼洗澡水时，也把澡盆里的孩子倒掉了。这当然是不对。近代以来，西方哲学一贯的主题就是肯定生活、拯救生活。漫长的中世纪看似要在地上建成神的国，其实长久以来都是对生活、生活世界的否定。中世纪之所以忽视生活，和亚里士多德的思想是分不开的。生活是混乱的，而理性的王国充满秩序和法的公正。如此，我们就应该抛弃生活，把自己投到修道院，投到上帝和主耶稣的怀抱。如此，个体不存在了，依附于个体之上的生活也烟消云散。对生活的否定，是中世纪的主题。但人毕竟是一个存在者，他不可能永恒的生活在是的王国，他汲汲于在的自由。那种自由源于对自我的肯定、对生活、生命的肯定。正因为此，罗吉尔·培根要我们走向自然、走向实验；司各脱要我们意识到我们的个性是不同于质料、形式的终极实在；奥康要我们挥动手中的剃刀，果敢的剔除一切无必要的实质；路德要我们回归内心，在心灵之内寻找自我的信仰。发端于15世纪的文艺复兴，更是人的大发现，更是对生活世界的肯定。近代以来，笛卡尔以肯定自我的方式肯定了生活；休谟以向常识回归的方式肯定理性和生活；康德以要把人看作目的，而不是手段的呼吁把对生活、生命的肯定推向了高潮，这个高潮终结于黑格尔的理论。黑格尔虽然喊出了“凡存在的都是合理的，凡合理的都是存在的”口号，但生活、生命在他那里终究被老奸巨滑的绝对理性吞噬。黑格尔之后的费尔巴哈、马克思、叔本华、尼采、克尔凯郭尔重新开启了肯定生活、生命的征程，并在现象学、存在主义哲学中汇成新的高潮。

我们今天把生活奉为真理，视为一切，是不错的。错的是我们错误的把评判生活的标准当作生活本身。生活和对它的评判标准是不同的。有些人并不是不认同生活，而是不认同当今人们审视生活的标准。人们错误的把对生活标准的对抗看作对抗生活本身，就显示出了人心灵的狭隘。而心灵的狭隘，就源于人的非思。不思或者盲目地拒绝沉思，完全是对生活的误解。因为生活从不拒绝人们对它的思考。反而只有思考，才能真正的深化生活、理解生活、把握生活。生活不拒绝人们深深地卷入它，它反对的是对它滥筑堤坝，横加堵截，以及用狭义的标准去裁定它。对于堤坝，生活是洪水。生活总会溢出它，把它击垮。对于狭义的标准，生活总会超越它，走向沉思的心。

用理论俘虏生活、绑架生活、烧烤生活是不对的。但不去反思的生活，而一味地信守他者的标准去生活，更是错误。时代深入生活的内部，不是为了让人类停留在生活的表面非思的生活，也不是让人类停留在理论的思辨去幻想乌托邦，而是让人类跟随着时代而裹挟到生活的漩涡中去，在生活的漩涡里，寻找到自我的重心，而不是游离出生活之外。在这个人人被卷入到生活的时代，人既要反思生活，也要实践生活，在实践中调校思想和实践本身。调校自我与生活保持一致，最重要的是要给自我一个期许，给生活一个源处于自我内心的命题，一句话，要让生活是我的生活，而我的生活绝不是他者生活的拷贝，同时，我生活绝不是为了追求特异，而是追求和解。追求和解，就是既让自己的生活融入时代，也让自己的生活是公共生活的一部分。公共生活是众多个体生活的汇集，但这种汇集不是堆砌，更不是叠加，而是一种理性化的建构。一旦公共生活世界形成，它要是每个个体生活的背景预设和交往的信念储蓄库。每个个体生活都要流进它那里，并从它那里流出。只有如此，我们才算深刻地把握住了时代。人要过时代所要求过的生活。

结语

一个人的生活，是他自己的。别人是没有权利代替一个人去活的。一个人有一个人的生活样法，而人与人的生活样法又是不必尽同的。因此，本文写作的目的，绝不是去为一个人怎样活规定一个不二法门，而是说无论一个人怎样的去活，至少他要有自己的思考，并让自己的思考应合时代的趣味，不然纵使他有千百高明的生存技巧，也依然生活在生活之外。故此，本文的写作，顶多是个建议，决不是一种生活的规范。毕竟，在这个世界上，没有一个人配做他人生活的导师、道德的导师。我们只有认识到这一点，才能告别理性和道德的自负，而谦逊的与他人一起生活在这个世界。一些人意识不到这一点，所以给人类、给自身带来了深重的灾难。如果每个人都能对此生出一种警醒，我想我们的世界必将和平。生活世界的和平源于对他者自由的尊重，对自我界限的审察。