（三）

理性的觉醒促使人自居为世界的主宰；科学的景观使人站立于自然界的对面；技术的应用使人异化为机器工具的一部分；神性的缺失导致了道德的陨落；欲望的泛滥加重了掠夺与战争；权力的技术化造成了对个体精神的规训；消费的符号化使人们迷失了本心；拟真和模型化使世界与人生变得虚幻不真。

现代性断绝了人与神圣之域的关联。当战争惊醒理性的美梦，邪恶撕毁种种文明的观念，一切价值都变成虚无，人便感觉到了世界的荒谬，精神的无所适从，生命的漂泊无根。

现代性也割断了人与大地自然的纽带。当机器工业囚禁了人的自由，符号模型垄断了人的生活，生态危机威胁到生命的存在，人便感觉到了世界的陌生，精神的苦闷空虚，生命的僵化死灭。

现代性使人远离天空，遗忘大地，封闭于尘世，隔膜于他者，成为孤立的生物，成为孤独的个体。现代性并没有真正解放人，使人成为自身的主人；现代性反而创造了种种上帝的替代品，诸如理性、科技、符号、超真实，人反而成为自己的造物的奴仆。

现代性使人拥有的外在时空被精密地规划设计，越来越僵化和狭小；现代性用种种消费符号填补人的闲暇时空，将留给心灵的时空拼命挤压消灭。现代人终于面临着彻底遗忘生命存在的危险。生命已死，躯体还在活动，仿佛行尸走肉一般，现代人徒具形式地生活在被设计安排的世界与人生之中，从而徘徊在真正意义的世界与人生之外。

真正的世界与人生将于何处寻觅？我们如何能进入属于自己的世界与人生？对世界与人生的觉醒绝不是世俗意味的自私自利，唯我独尊；也绝不是重新屈服于神的权威，否定启蒙文明的一切成果。重觅世界与人生意味着对生命存在的觉醒和领悟；意味着对人与神圣、自然、世界、他者关系的调整；意味着对生存时空的解域、游牧、逃逸；意味着向生命时空的生成、扩散和创建。

（四）

不可否认，文艺复兴和启蒙运动是对世界与人生的一次解放。但它又是一场矫枉过正的解放，同时是一场不够彻底的解放。它斩断了人的存在之根，同时使人的生命自由受到更精致的束缚。现代性使人类在物质文明上获得了巨大的进步，却使人类在精神情感上面临前所未有的危机。

现代思想家们以多种多样的方式展开了对现代性的批判与反思。叔本化以世界是我的表象和意志，泯灭欲望和意志以规避痛苦的悲观哲学，走向佛教的空无观；尼采以直面痛苦人生的酒神精神迎接永恒轮回的命运，像古希腊人赫拉克利特一样，要求在生命本身中合入永恒；海德格尔以去蔽澄明，向本真之域敞开的方式再次悟得东方化的天人合一；萨特存在主义的自我实现和人道主义介入某种意义上再现了儒家的入世精神。现代性剪断了与神圣和超越之路的关联。这些思想家则通过向前现代性的复归修复人类的生命存在之根。

文艺复兴时期的思想家选定理性作为上帝的替代品；英国经验主义者以感观经验作为上帝的替代品；法国启蒙主义者以民主、科学作为上帝的替代品；德国古典哲学以超验形式、自然法则、绝对精神等代替上帝；政治哲学家们以正义理念和乌托邦代替上帝。实证主义、逻辑主义、功利主义、实用主义、精神分析等等，又是不同形式上帝替代品的变种。

后现代的思想家们则展开了对种种上帝替代品的彻底攻击。德里达对语言中心主义的解构；福柯对权力话语的颠覆；德勒兹对社会编码的解域；罗兰?巴特对符号文化的批判；利奥塔对宏大叙事的拒斥；鲍德里亚对超真实社会的反思。这是一次对启蒙运动树立的现代性大话语的一次彻底拆解和清算。

现代性和后现代性的目的都是要解放人。但是，现代性在摧毁旧偶像的同时又树立了新偶像，人从上帝的压迫中走出来却又沦为种种上帝替代品的奴隶。后现代性则继承尼采打倒一切偶像，重估一切价值精神，砸碎了一切新旧招牌，确立差异、多元、游牧的新规则。后现代性并不完全摒弃现代性的价值理念，而是反对其中心化、绝对化、霸权化。后现代性以再次启蒙的姿态完成了现代性未竟的事业，成为现代性的补充和纠偏。